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Trois principes fondamentaux en Ayurveda

La santé se définit comme un état d'équilibre corps esprit âme que l'on appelle aussi homéostasie. Cet équilibre se retrouve majoritairement grâce à une écoute intérieure, de façon intuitive.

Ce sont les principes qui ont donné accès aux pratiques, aux textes védiques. En suivant les principes fondamentaux et non seulement les textes aveuglément, on leur permet d'évoluer au rythme de nos modes de vie, de notre ère et de l'endroit où l'on est nés.

L'ayurveda est une science vivante, en la considérant comme telle, on peut ainsi en extraire ce qu'elle a de plus précieux, pour nous. Les principes ne changement, ils sont basés sur les rythmes de la nature, mais nous, nous sommes tous différents...


Premier principe fondamental : Maintenir un bon feu digestif

Si l'on observe notre corps, il est chaud et humide. Notre sang, notre expiration, notre urine, tout dans notre corps baigne dans un environnement chaud et humide. L'environnement des probiotiques, la flore et la faune dans nos intestins ne survivent que dans cet environnement-là, chaud et humide, sans excès. Notre nourriture devrait être chaude, l'utilisation de bonnes épices, la cuisson dans une bonne huile pour conserver cette onctuosité permet aussi de garder la chaleur plus longtemps. Une lampe à huile dure longtemps en comparaison à une allumette, l'huile présente dans la lampe lui permet de brûler plus longtemps.... il en va de même pour notre feu digestif si l'on en prend soin.



Deuxième principe fondamental : Honorer les rythmes

Notre corps est adapté aux rythmes circadiens.

Entre 6h et 10h

Au lever du jour, tout notre système se calque sur les rythmes du soleil. Si l'on regarde notre environnement à l'aube, la nature est humide et au ralenti, plus kapha, tout comme notre corps au même moment. Par exemple, certaines personnes ont les yeux gonflés au réveil, sont congestionnés, les articulations encore un peu endormies, plus rigides, une couche blanchâtre à la surface de la langue... La chaleur du soleil se réveille tout doucement.Vous trouverez de nombreuses informations sur la Dynacharya (voir article dédié ici), une chronologie de pratiques ayurvédiques destinées à retrouver l'équilibre et à maintenir une bonne santé et vitalité.

Aussi, au moment du petit-déjeuner, au lieu de boire un smoothie ou un jus froid, ou même des fruits, choisissez plutôt un petit-déjeuner chaud, un porridge de graines complètes avec quelques légumes racines par exemple (faites tremper les graines une nuit ou 8h à 10h au préalable).

Si vous voulez boire un verre d'eau, buvez-la chaude. Le citron n'est pas toujours adapté et pas pour tout le monde, faites au ressenti. Si vous avez mangé plus gras la veille, vous aurez sans doute envie de rajouter du jus de citron à votre eau chaude, donc écoutez-vous ;).


Entre 10h et 14h

Lorsque le soleil est à son pic, notre système nerveux l'est aussi, à ce moment de la journée, notre esprit est plus productif, tout dans notre corps est chaud et déjà actif. C'est le moment de la journée où notre métabolisme est aussi à son pic. Si l'on ne mange pas à ce moment là, cet excès de chaleur peut s'accumuler et générer de la colère. C'est donc le moment pour le repas le plus copieux de la journée.


Vers 17h

Cet environnement précieux pour notre système se retrouve aussi dans nos relations, dans notre esprit, on est toujours plus attirés par les gens "chaleureux", la gratitude, la foi, l'amour...

Les principes restent les mêmes, puisqu'ils sont basés sur les rythmes de la nature. Vers 17h, le soleil commence à se coucher et c'est aussi le moment où notre système ralentit, et s'il est possible de diner avant que le soleil se couche, profitez-en, vous sentirez une différence, surtout si vous pratiquez le jeûne intermittent "ayurvédique". Dans tous les cas, faites en sorte que votre diner soit plus léger que votre déjeuner.


Entre 22h et 2h

Entre 22h et 2h, le corps entre une phase de réparation cellulaire et idéalement, il est bon de dormir à ces heures. Ce sont des heures Pitta donc vous pourriez avoir faim à nouveau. Se coucher plus tôt le plus régulièrement possible, c'est donner à notre système le temps de guérir et de se régénérer.


Entre 2h et 6h

Entre 2h et 6h, les énergies éthiques présentes dans l'univers sont à leur pic, c'est un moment vata, donc si vous vous levez à ces heures, il sera plus difficile de se rendormir. Profitez-en pour méditer, vata étant la combinaison des éléments air et éther, c'est idéal de combler cet "espace" plus présent à ce moment de la journée par des activités spirituelles.

Entre 6h et 10h, la période kapha rend les choses plus lentes et le cycle continue...



Troisième principe fondamental : Comprendre les Doshas


Ce sont les trois fonctions qui se produisent constamment dans la nature et dans notre corps : tout se construit, se transforme et s'éteint. Ces trois énergies sont représentées respectivement par Kapha, Pitta et Vata.

De la naissance à l'adolescence, l'énergie est à la construction à la préservation et à la croissance. De l'adolescence à l'âge adulte, c'est le moment où l'énergie de transformation est dominante. En vieillissant, notre corps se dégrade et se dessèche, ces énergies de mouvements et d'élimination sont les fonctions du dosha Vata. Ce sont les trois mécanismes qui sont présents dans notre corps en permanence et qui ont chacun une immense intelligence. L'ayurveda ne considère pas la vieillesse comme une phase de déclin uniquement, la nature est intelligente ! C'est un moment dans notre vie où l'énergie Vata augmente, bien sûr, notre corps vieillit mais c'est l'opportunité de nous tourner davantage à l'intérieur, vata étant les énergies de l'air et de l'éther, la nature nous pousse inévitablement à une spiritualisation nécessaire après de longues années où les énergies de construction et de transformation étaient bien plus présentes .


Chacun d'entre nous est né avec une combinaison de ces doshas particulière ; certains peuvent avoir plus de Kapha, plus d'énergie liée à la construction et au maintien, d'autres transforment davantage...

Donc nous pourrions être nés avec ces combinaisons particulières ou les avoir créées au travers de notre hygiène de vie, de nos habitudes.

Connaitre notre combinaison, ou notre constitution demande de comprendre ces doshas dans leur essence, vous pouvez bien sûr faire un quizz mais vous trouverez beaucoup plus de sens en comprenant ces différents mécanismes dans votre corps et en les identifiant par l'observation.

Quand vous observez un symptôme en vous, demandez-vous, est-ce lié à la construction, à la transformation ou au mouvement et déclin ?




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